Некоторые красные даты календаря мало что говорят уму и сердцу. Отменят, скажем, День Конституции — многие даже и не заметят. Но в старину было не так: каждый праздник нёс глубокий смысл, отмерял природные циклы, задавал ритм труда и отдыха. Русский человек тщательно планировал весь год, опираясь на приметы, пословицы, поговорки, которые дошли и до наших дней. О главных датах народного календаря «АиФ-Черноземье» рассказал краевед Николай Сапелкин.
Сытое время
Русский календарь сложился ещё в дохристианские времена. Неслучайно сохранилось множество чисто языческих представлений о силах природы, которые со временем стали ассоциироваться с христианскими святыми. Так, 2 августа Перун уступил место Илье-пророку, а Иван Купала слился с Иоанном Предтечей.
Когда же начинался год? Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. За последнюю тысячу лет дата Нового Года менялась трижды, но всякий раз была связана с одним из этих дней.
До принятия христианства начало года праздновали в полнолуние, ближайшее к дню весеннего равноденствия. И это логично: начинался сезон полевых работ. После крещения Руси праздник перенесли на 1 марта.
В 1492 году великий князь Иван III повелел праздновать Новый Год по примеру Византии — 1 сентября, и русский народ это принял: дата близка к дню осеннего равноденствия — 21 сентября, когда начинали отмечать Осенины — цикл праздников, связанных с Матерью Сырой Землёй. Уже в христианском сознании представления о ней слились с образом Божьей Матери, и 21 сентября стало днём Рождества Пресвятой Богородицы.
А в 1700 году царь Пётр перенёс Новый Год на 1 января, и это решение тоже не вызвало противоречий: праздник пришёлся на самое радостное и сытое время, когда обмолачивалось зерно. И, главное, 25 декабря — рождение нового солнца. Жители Воронежской, Рязанской, Тульской и соседних губерний этот праздничный цикл называли Овсенем, а южнорусское население Харьковщины, Черниговщины, Киевщины и других регионов — Колядой, от слова «коло» — солнце.
После уборки урожая необмолоченный хлеб переносили в ригу или овин, где проветривали, сушили и он лежал до января. В декабрьскую стужу выходила вся влага, и можно было выбивать зерно из колосьев. Для обмолота заливались специальные ледовые площадки. Члены семьи стояли по кругу и по очереди опускали цепы. Когда зерно было рассыпано по мешкам, крестьянин рассчитывался по долгам, продавал хлеб скупщикам — появлялись товары и живые деньги. Люди ходили в гости и потчевали друг друга. Овсень — один из периодов, когда праздновали свадьбы.
Затем наступало время отхожих промыслов — крестьяне-кустари уходили в города, нанимались на работу или продавали то, что сделали своими руками.
Перед подвигом
«15 февраля отмечается Сретение, но так этот праздник в сёлах стали называть только в конце XX века, — говорит Николай Сапелкин. — Я вспоминаю свою бабушку: она называла этот день не иначе, как Встреченьем — зима с весной встречаются».
И всё же настоящий поворот на весну связывался с Масленицей — праздничная неделя завершала сытую зимнюю жизнь. Ещё до того, как пришло христианство и с ним — Великий Пост, русские люди начинали мало есть и отдыхать: готовили резервы для главного подвига — посевной. Особенной работы в это время в селе не имелось, а выбраться куда-то было сложно: разливались реки, начиналась распутица. Этот период звали коротко — Воды.
Рывок начинался с Красной Горки — праздника, опять же, уходящего корнями в языческие времена. После крещения Руси он уступил место Пасхе и стал отмечаться на неделю позже.
«Именно соотношение солнечного и лунного циклов определяло время посева, — подчёркивает краевед. — Не случайно сегодня многие удивляются: ранняя Пасха — ранняя весна, поздняя Пасха — поздняя весна. Светлое Христово Воскресение совпадает с воскресением природы. Заново начинается жизнь».
Разговевшись, помянув усопших, крестьяне принимались за труд — поднимали пашню, сеяли пшеницу, рожь, ячмень, просо. В мае женщины сажали овощи. Всё нужно было успеть за семь недель, после чего праздновался Семик, который потом стал Троицей.
От Купалы до Ярила
Можно гулять, петь, водить хороводы. Но впереди новый рывок — сенокос. Ведь скоро — день летнего солнцестояния, Купала, после которого можно смело купаться в водоёмах. Солнце начнёт греть всё сильнее, и так до «макушки лета» — Ярило, Дня Петра и Павла. Именно тогда придёт основная фаза сенокоса, к которой тоже надо подготовиться — для этого служил Петров пост.
Как отмечают этнографы, в Курской, Воронежской, Белгородской и Липецкой областях перед Петровым днём молодёжь отмечала «Ночь Чудения» — устраивала разные забавы, а рано утром наблюдала, как «играет» солнце.
И вот трава покошена, уложена в стога — приходит время спасов. На Медовый Спас качали мёд, на Яблочный — начинали есть яблоки. Но главным считался Спас, который в Черноземье назывался Ореховым, к северу от Москвы — Хлебным, ещё севернее — Спасом на Полотне: наступала пора собирать лён.
Благодарность женщине
Близилась пора уборки урожая — женского подвига. И перед ним тоже держали короткий, но строгий пост, который в христианскую эпоху был приурочен к Успению Божьей Матери.
Воздвижение Креста Господня (27 сентября) на Руси называли не иначе, как Здвиженье. Сдвигается солнце на зиму, сдвигаются птицы — начинают улетать в тёплые края. На Здвиженье увозили с полей последние снопы. А затем вновь начинали играть свадьбы. Наступала Капустница, когда принимались рубить и солить капусту. Селяне ходили друг к другу в гости — помогать. Так что можно было без труда присмотреть невест и женихов.
Свадьбы играли до распутицы — Покрова и Позимка (16 октября), когда обычно выпадал первый снег. Для молодёжи — это конец хороводам и начало посиделкам. Тогда же начинались первые отхожие промыслы, которые затем прерывались Святками. На Позимок мыши идут в избы, а вместе с ними — все осенние хвори: лихоманка, бесовница, трясовница, ломиха.
«Русский человек изменился не так сильно, — считает Николай Сапелкин. — Слегка копни, и мы снова вспомним смысл наших праздников. Я думаю, что они не уйдут. Благодаря православию они были обрамлены христианской эстетикой и получили высшее христианское значение. И сегодня церковь — настоящая хранительница подлинных народных традиций».